Existencialismo

Os filósofos Søren Kierkegaard e Nietzsche são considerados fundamentais para o movimento existencialista, embora nem usou o termo "existencialismo". Eles antecedeu existencialismo por um século.

Existencialismo é um movimento filosófico que postula que os indivíduos criar o significado ea essência de suas vidas, em oposição a que fosse criado para eles por divindades ou autoridades ou definido por eles, doutrinas filosóficas ou teológicas.

Ele surgiu como um movimento na literatura e na filosofia do século XX, notadamente Søren Kierkegaard e Friedrich Nietzsche , embora tivesse precursores nos séculos anteriores. Fyodor Dostoevsky e Franz Kafka descreveu também temas existenciais em suas obras literárias. Ele tomou forma explícita como uma corrente filosófica em Filosofia Continental, pela primeira vez no trabalho de Martin Heidegger e Karl Jaspers na década de 1930, na Alemanha, e em seguida, na obra de Jean-Paul Sartre , Albert Camus , e Simone de Beauvoir em 1940 e 1950 na França. Seu trabalho se concentrou em temas como " pavor, tédio, alienação, a absurdo, liberdade, compromisso e nada "como fundamental para a existência humana. Walter Kaufmann descreveu o existencialismo como "A recusa em pertencer a qualquer escola de pensamento, o repúdio da adequação de qualquer corpo de crenças que quer, e especialmente de sistemas, e uma acentuada insatisfação com a filosofia tradicional como superficial, acadêmico e distante da vida" .

Embora existam algumas tendências comuns entre pensadores "existencialistas", há grandes diferenças e divergências entre eles (mais notavelmente a divisão entre os existencialistas ateus como Sartre e existencialistas teístas como Tillich); nem todos eles aceitar a validade do termo.

Principais conceitos

Existência precede a essência

A proposta central do existencialismo é que precede a existência essência. Isso equivale à afirmação de que a manifestação exterior (existência) de uma entidade é mais determinante do que o seu ser interior (essência). Afirmando que "a existência precede a essência" é uma rebelião contra as idéias platônicas, as formas, que na filosofia de Platão são a verdadeira realidade por trás das aparências das coisas do mundo.

Quando se diz que o homem se define, é muitas vezes percebida como afirmando que o homem pode "desejar" ser alguma coisa - qualquer coisa, um pássaro, por exemplo - e, em seguida, ser isso. De acordo com o relato do próprio Sartre, no entanto, isso seria um pouco uma espécie de má-fé. O que se quer dizer com a afirmação é que o homem é (1) definido apenas na medida em que ele atua e (2) que ele é responsável por suas ações. Para esclarecer, pode-se dizer que um homem que age com crueldade para com outras pessoas é, por esse ato, definido como um homem cruel e, no mesmo exemplo, ele (ao contrário de seus genes, por exemplo) é definida como sendo responsável pela sendo este homem cruel. Claro, o aspecto terapêutico mais positivo desta está também implícita: Você pode optar por agir de uma maneira diferente, e para ser uma boa pessoa, em vez de uma pessoa cruel. Aqui também é claro que desde que o homem pode optar por ser cruel ou bom, ele é, na verdade, nenhuma dessas coisas essencialmente.

Para reclamar, então, que a existência precede a essência é afirmar que não há tal essência pré-determinado para ser encontrado no homem, e que a essência de um indivíduo é definida por ele ou ela através de como ele ou ela cria e vive a sua vida. Como Sartre coloca em seu Existencialismo é um Humanismo ". Homem antes de tudo existe, encontra-se, se eleva no mundo - e define a si mesmo depois"

Existencialismo tende a concentrar-se na questão da existência humana e as condições de sua existência. Qual o significado de existência é a vida concreta de cada indivíduo, e suas formas concretas de estar no mundo. Mesmo que esta existência individual concreta deve ser a fonte primária de informação no estudo do homem, certas condições são comumente considerada "endêmica" a existência humana. Estas condições são geralmente de alguma forma relacionado com a falta de sentido inerente ou absurdo da terra e sua aparente contraste com nossas vidas vividas pré-reflexivos que normalmente se apresentam a nós como significativo. Um tema central é que desde que o mundo "em si" é um absurdo, isto é, "não é justo", então uma vida significativa pode a qualquer momento perder de repente todo o seu significado. As razões pelas quais isso acontece são muitos, que vão desde uma tragédia que "rasga mundo de uma pessoa à parte," com os resultados de um inquérito honesto em um de existência própria. Tal encontro pode fazer uma pessoa mentalmente instável, e evitar essa instabilidade, tornando as pessoas conscientes da sua condição e pronto para lidar com isso é um dos temas centrais do existencialismo. Albert Camus , por exemplo, famosamente declarou que "só há uma verdade grave problema filosófico, e isso é suicídio. "

Afora esses problemas "psicológicos", é também alegou que estes encontros com o absurdo estamos onde estamos mais em contato com a nossa condição de seres humanos. Tal encontro não pode ser sem significado filosófico, e filósofos existencialistas derivar muitas teorias metafísicas a partir desses encontros. Estes são muitas vezes relacionada com a o auto, consciência e liberdade, bem como a natureza do significado.

Pavor

Dread, às vezes chamado de angústia, ansiedade ou mesmo a angústia é um termo que é comum a muitos pensadores existencialistas. Apesar de suas propriedades concretas podem variar um pouco, é geralmente considerada a experiência da nossa liberdade e da responsabilidade. O exemplo arquetípico é o exemplo da experiência que se tem quando está em um penhasco, onde uma não apenas temores cair, mas também teme a possibilidade de lançar-se fora. Nessa experiência que "nada está me prendendo", um sente a falta de qualquer coisa que predetermina que você quer jogar-se fora ou ficar parado, e se experimenta a própria liberdade.

Ele também é reivindicada, o mais famosa por Sartre, que temor é o medo de nada (nenhuma coisa). Isto diz respeito tanto à insegurança inerente sobre as conseqüências de suas ações (relacionados com o absurdo do mundo), e ao fato de que, em viver a própria liberdade, também se percebe que um será totalmente responsável por essas consequências; não há nenhuma coisa em você (seus genes, por exemplo) que atua e que você pode "culpa" se algo der errado. Claro, a maioria de nós só tem encontros curtos e superficiais com este tipo de temor, como não cada escolha é percebido como tendo terríveis consequências possíveis (e, pode-se afirmar, nossa vida seria insuportável se cada escolha pavor facilitada), mas isso não muda o fato de que a liberdade permanece uma condição de cada ação.

Também é importante notar que Søren Kierkegaard, em sua O conceito de angústia, medo sustenta que, quando experimentado pela criança em frente à possibilidade de a responsabilidade por suas ações, é uma das principais forças na criança individuação. Como tal, a própria condição de liberdade pode ser dito para ser uma parte de qualquer indivíduo auto.

Má fé

Má-fé é visto como qualquer negação do livre arbítrio, mentindo para si mesmo sobre si mesmo e da liberdade. Isto pode assumir muitas formas, desde convencer a si mesmo que alguma forma de determinismo é verdade, a uma espécie de "mímica", onde se age como "um deve." Como "um" deve agir é muitas vezes determinado por uma imagem que se tem de como um tal como a si mesmo (por exemplo, um gerente de banco) atua. Esta imagem geralmente corresponde a algum tipo de norma social.

Isso não significa que todos agindo em conformidade com as normas sociais é má-fé: O ponto principal é a atitude que se adota para a sua própria liberdade, e na medida em que se age de acordo com essa liberdade. Um sinal de má-fé pode ser algo como a negação da responsabilidade por algo que se fez com base em que uma só fiz "como se faz" ou genes que de uma determinada pessoa a fazer como fez. Exatamente como um encontra-se a si mesmo é difícil de obter um porão de. Sartre nega a subconsciente o poder de fazer isso, e ele afirma que a pessoa que está mentindo para ele / ela mesma tem de estar ciente de que ele / ela está mentindo - que ele / ela não é determinada, ou essa "coisa" que ele / ela faz dele /-se para fora para ser.

Liberdade

O conceito existencialista da liberdade é muitas vezes incompreendido como uma espécie de liberum arbitrium onde quase tudo é possível e onde os valores são irrelevantes para escolha e ação. Esta interpretação do conceito é muitas vezes relacionada com a insistência sobre o absurdo do mundo e que não há absolutamente "bons" ou "maus" os valores.

No entanto, que não há valores a serem encontradas no mundo em si não significa que não há valores: Cada um de nós normalmente já tem seus valores antes de uma consideração de sua validade é realizado, e é, depois de tudo , com esses valores atuamos. No relato de Juiz de Kierkegaard em Vilhelm Either / Or, fazendo "escolhas", sem permitir que os próprios valores para conferir valores diferentes para as alternativas, é, de fato, optando por não fazer uma escolha - para "lançar uma moeda", por assim dizer, e deixar tudo ao acaso. Este é considerado como uma recusa a viver na conseqüência de sua liberdade, o que significa que rapidamente se torna uma espécie de má-fé. Como tal, a liberdade existencialista não está situada em algum tipo de espaço abstrato onde tudo é possível: Desde que o homem é livre, e uma vez que já existe neste mundo, está implícito que a sua liberdade é apenas neste mundo, e que, também, é restringida por ela.

O que não está implícito nesta conta da liberdade existencial, porém, é que os próprios valores são imutáveis; uma consideração de seus valores pode causar um a reconsiderar e alterá-las (embora isso raramente acontece). Uma consequência deste facto é que um não é apenas responsável por suas ações, mas também para os valores de um detém. Isto implica que uma referência a "valores comuns" não ações do indivíduo "desculpas", porque, mesmo que estes sejam os valores da sociedade que ele faz parte, eles também são a sua própria no sentido de que ele poderia escolhê-los para ser diferente a qualquer momento. Assim, o foco sobre a liberdade no existencialismo está relacionado com os limites da responsabilidade, uma ursos como resultado de sua liberdade: A relação entre liberdade e responsabilidade é um dos interdependência, e um esclarecimento de liberdade também esclarece o que se é responsável.

The Other e The Look

O outro (quando escrito com um o maiúsculas) é um conceito mais propriamente pertencente a fenomenologia e sua conta intersubjetividade. No entanto, o conceito tem visto uso difundido nos escritos existencialistas, e as conclusões que deles se retiram diferem ligeiramente das contas fenomenológicas.

A experiência do Outro é a experiência de um outro sujeito livre que habita o mesmo mundo que você faz. Em sua forma mais básica, é a experiência do Outro que constitui a intersubjetividade e objetividade. Para esclarecer, quando alguém experimenta outra pessoa, e que essa outra pessoa experimenta o mundo (o mesmo mundo que você experimenta), somente a partir de "lá", o próprio mundo se constitui como objectivo na medida em que é algo que está "lá" como idêntico para ambos os sujeitos; você experimentar a outra pessoa como experimentar o mesmo que você. Esta experiência do olhar do Outro é o que é denominado o Look (às vezes O Gaze).

Enquanto esta experiência, em seu sentido fenomenológico básico, constitui o mundo como objetivo, e você como objetivamente subjetividade existente (você experimentar a si mesmo como visto no olhar do Outro precisamente da mesma maneira que você experimenta o Outro como visto por você, como subjetividade) , no existencialismo, ele também atua como uma espécie de limitação da sua liberdade. Isso ocorre porque o olhar tende a objetivar o que vê. Como tal, quando se experimenta a si mesmo no olhar, não se experimentar a si mesmo como nada (nenhuma coisa), mas como algo. O próprio exemplo de Sartre de um homem espiando alguém através de um buraco da fechadura pode ajudar a esclarecer o seguinte: Em primeiro lugar, este homem é totalmente apanhados na situação que ele está em; ele está em um estado pré-reflexivo, onde toda a sua consciência está dirigida para o que se passa no quarto. De repente, ele ouve uma tábua de chão rangendo atrás dele, e ele se torna consciente de si mesmo como visto pelos outros. Ele é assim preenchido com vergonha por ele percebe a si mesmo como ele iria perceber que outra pessoa fazer o que ele estava fazendo, como um voyeur.

Outra característica do olhar é que nenhum outro realmente precisa de ter estado lá: É bem possível que a tábua de chão rangendo foi nada, mas o movimento de uma casa velha; o olhar não é algum tipo de experiência telepática mística do caminho real o outro vê-lo (há também pode ter sido alguém lá, mas ele não poderia ter notado que você estava lá, ou ele poderia ser outro Peeping Tom que só quer acompanhá-lo).

Motivo como uma defesa contra a ansiedade problemático

Enfatizando a ação, a liberdade ea decisão tão fundamental, existencialistas opor-se a racionalismo e positivismo. Ou seja, eles argumentam contra definições de seres humanos como essencialmente racional. Em vez disso, os existencialistas olhar para onde as pessoas encontram significado. O existencialismo afirma que as pessoas realmente tomar decisões com base no que tem significado para eles e não o que é racional.

A rejeição da razão como fonte de significado é um tema comum de pensamento existencialista, como é o foco sobre os sentimentos de e ansiedade medo que sentimos em face de nosso próprio radical liberdade e nossa consciência da morte. Kierkegaard viu a racionalidade como um mecanismo de seres humanos usam para combater a sua ansiedade existencial, seu medo de estar no mundo: ". Se eu posso acreditar que eu sou racional e todo mundo é racional, então eu não tenho nada a temer e não há razão para se sentir ansioso sobre ser livre"

Como Kierkegaard, Sartre viu problemas com racionalidade, chamando-o de uma forma de "má-fé", uma tentativa do auto de impor estrutura em um mundo de fenômenos - "o outro" - que é fundamentalmente irracional e aleatório. De acordo com Sartre, racionalidade e outras formas de má-fé nos impedir de encontrar significado em liberdade. Para tentar reprimir nossos sentimentos de ansiedade e temor, nos limitarmos dentro da experiência cotidiana, Sartre afirma, abandonando, assim, a nossa liberdade e aquiescer a ser possuído de uma forma ou de outra por "o olhar" do "outro" (ou seja possuído por outro pessoa - ou, pelo menos, a nossa ideia de que outra pessoa).

Na mesma linha, Camus acreditava que a sociedade ea religião falsa ensina os seres humanos que "o outro" tem ordem e estrutura. Para Camus, quando a "consciência" de um indivíduo, ansiando por fim, colide com a falta de ordem "do outro", um terceiro elemento nasceu: "absurdo".

Absurdo

A noção do Absurdo contém a idéia de que não há sentido de ser encontrada no mundo além do que significa que damos a ele. Esta falta de sentido engloba também a amoralidade ou "injustiça" do mundo. Isto contrasta com as formas "cármicos" de pensamento em que "coisas ruins não acontecem para pessoas boas"; para o mundo, metaforicamente falando, não existe tal coisa como uma pessoa boa ou uma coisa ruim; o que acontece acontece, e ele pode muito bem acontecer a uma pessoa boa como a uma pessoa ruim.

Isto contrasta nossa experiência diária, onde a maioria das coisas nos aparecem como significativas, e onde boas pessoas fazem de fato, na ocasião, recebem algum tipo de "recompensa" por sua bondade. A maioria dos pensadores existencialistas, no entanto, afirmam que esta não é uma característica necessária do mundo, e que ele definitivamente não é uma propriedade do mundo em si. Por causa do absurdo do mundo, em qualquer momento, qualquer coisa pode acontecer a qualquer um, e um acontecimento trágico poderia despencar alguém em confronto direto com o absurdo.

A noção do absurdo tem se destacado na literatura ao longo da história. Franz Kafka , Fyodor Dostoevsky e muitas das obras literárias de Jean-Paul Sartre contêm descrições de pessoas que se deparam com o absurdo do mundo.

Indiscutivelmente, o mais extenso estudo existencialista de "absurdo" foi feito por Albert Camus em seu ensaio clássico O Mito de Sísifo.

Tipos de Existencialismo

O existencialismo ateísta

O existencialismo ateísta é a forma de existencialismo mais comumente encontradas na sociedade de hoje. O que o diferencia de existencialismo teísta é que ele rejeita a noção de um deus e sua vontade transcendente que deve, de alguma forma ditar como devemos viver. Ele rejeita a noção de que não há qualquer "criado" sentido à vida e ao mundo, e que um salto de fé é exigido do homem, para que ele a viver uma vida autêntica.

Neste tipo de existencialismo, a crença em Deus é muitas vezes considerada uma forma de Bad Faith.

O existencialismo teísta

Existencialismo teísta é, em sua maior parte, Christian em sua perspectiva, mas tem havido existencialistas de outras convicções teológicas (como o judaísmo ). A principal coisa que os diferencia dos existencialistas ateus é que eles postular a existência de Deus, e que Ele é a fonte de nosso ser. É geralmente realizada de que Deus criou o mundo de tal maneira que temos de definir as nossas próprias vidas, e cada indivíduo é considerado responsável pela sua própria auto-definição. Deus é incompreensivelmente paradoxal (isto é exemplificado na encarnação de Cristo); teísmo não é racionalmente justificável, ea crença em Deus é a última palavra salto de fé.

Contexto histórico

O Søren Kierkegaard Estátua em Copenhaga.

Geralmente

Temas existenciais foram insinuado ao longo da história. Exemplos incluem o Buda 's ensinamentos, a Bíblia no Livro de Eclesiastes e Livro de Jó, Santo Agostinho em sua Confessions, Averroes ' escola de filosofia, Santo Tomás de Aquino escritos ', e Mulla Sadra de teosofia transcendente. Teorias políticas individualistas, como as avançadas por John Locke , defenderam a autonomia individual e auto-determinação, em vez de regra do Estado sobre o indivíduo. Este tipo de filosofia política, embora não existencial per se, desde um clima de boas-vindas para o existencialismo.

Em 1670, Blaise Pascal notas inacabadas 's foram publicados sob o título de Pensées ("Pensamentos"). Ele descreveu muitos temas fundamentais comuns para o que viria a ser conhecido como existencialismo dois e três séculos depois. Pascal argumentou que, sem um Deus , a vida seria sem sentido e miserável. As pessoas só seria capaz de criar obstáculos e superá-los em uma tentativa de escapar do tédio. Estas vitórias simbólicas-acabaria por se tornar sem sentido, uma vez que as pessoas acabam por morrer. Este foi bom o suficiente razão para não optar por se tornar um ateu , de acordo com Pascal.

Existencialismo, na sua forma actualmente reconhecível do século 20, foi inspirado por Søren Kierkegaard, Dostoievski e os alemães filósofos Friedrich Nietzsche , Edmund Husserl, e Martin Heidegger. Tornou-se popular em meados do século 20 através das obras dos escritores-filósofos franceses Jean-Paul Sartre e Simone de Beauvoir, cujas versões dele foram estipulados em uma forma popular de Sartre de 1946 Existencialismo é um Humanismo e do Beauvoir A Ética da ambigüidade.

Gabriel Marcel perseguido versões teológicas do existencialismo, mais notavelmente Existencialismo cristão. Outros existencialistas teológicos incluem Paul Tillich, Rudolf Bultmann, Miguel de Unamuno, Thomas Hora e Martin Buber. Além disso, um tempo de marxista Nikolai Berdyaev desenvolveu uma filosofia do existencialismo cristão em sua Rússia natal, e mais tarde na França, nas décadas anteriores a Segunda Guerra Mundial . Georg Wilhelm Friedrich Hegel e Arthur Schopenhauer também são influências importantes sobre o desenvolvimento do existencialismo (embora não seja precursores), porque as filosofias de Kierkegaard e Nietzsche foram escritos em resposta ou oposição a Hegel e Schopenhauer, respectivamente.

Kierkegaard e Nietzsche

Os primeiros filósofos consideradas fundamentais para o movimento existencialista foram Søren Kierkegaard e Friedrich Nietzsche , embora nem usou o termo "existencialismo" e não está claro se eles teriam suportado o existencialismo do século 20. Seu foco era na experiência humana, em vez de as verdades objetivas de matemática e ciências que são muito isoladas ou observacionais para realmente chegar a experiência humana. Como Pascal, eles estavam interessados em ocultação da falta de sentido da vida e do uso de desvio para escapar do tédio das pessoas. Mas Pascal não considerou o papel de fazer escolhas livres, nomeadamente em matéria de valores e crenças fundamentais: tais escolhas mudar a natureza ea identidade do seletor, na visão de Kierkegaard e Nietzsche. Kierkegaard cavaleiro da fé e Nietzsche Übermensch são exemplos de pessoas que definir a natureza de sua própria existência. Grandes indivíduos inventar os seus próprios valores e criar as condições sob as quais eles se destacam.

Kierkegaard e Nietzsche também foram precursores para outros movimentos intelectuais, incluindo o pós-modernismo, niilismo, e várias vertentes da psicologia .

Heidegger e os existencialistas alemães

Um dos primeiros existencialistas alemães foi Karl Jaspers, que reconheceu a importância de Kierkegaard e Nietzsche e tentou construir um "Existenz" filosofia em torno dos dois. Heidegger, que foi influenciado por Jaspers eo phenomenologist Edmund Husserl, escreveu sua obra mais influente Ser e Tempo que postula Dasein (dah-zine), traduzido como, de repente, "estar aqui", "estar lá", e "ser-no-mundo", um ser que é constituída por sua temporalidade, acende e interpreta o significado de ser no tempo. Dasein é considerado às vezes o sujeito humano, mas Heidegger negou a Dualismo cartesiano de sujeito-objeto / mente-corpo. [Parágrafo precisa citações e esclarecimentos]

Embora existencialistas ver Heidegger para ser um filósofo importante no movimento, ele veementemente negou ser um existencialista no sentido sartriano, em sua "Carta sobre o Humanismo".

Sartre, Camus, e os existencialistas franceses

Jean-Paul Sartre é talvez o existencialista mais conhecido e é um dos poucos a ter aceito ser chamado de um "existencialista". Sartre desenvolveu sua versão da filosofia existencialista sob a influência de Husserl e Heidegger. O Ser eo Nada é talvez sua obra mais importante sobre o existencialismo. Sartre também era talentoso em sua capacidade de abraçar suas idéias em diferentes meios, incluindo ensaios filosóficos, palestras, romances, peças de teatro, eo teatro. No Exit e Náuseas são duas de suas obras celebrados. Na década de 1960, ele tentou reconciliar existencialismo e marxismo em seu trabalho Crítica da razão dialética. Um dos principais temas através de seus escritos era liberdade e responsabilidade.

Albert Camus era um amigo de Sartre , até sua queda-out, e escreveu várias obras com temas existenciais incluindo O rebelde, The Stranger, O Mito de Sísifo, e Verão em Argel. Camus, como muitos outros, rejeitou o rótulo existencialista, e considerou suas obras para se preocupar com as pessoas que enfrentam o absurdo. Em O Mito de Sísifo, Camus usa a analogia do mito grego para demonstrar a futilidade da existência. No mito, Sísifo é condenado por toda a eternidade para rolar uma rocha acima de um monte, mas quando ele atinge o cume, a pedra vai rolar para o fundo novamente. Camus considera que esta existência é inútil, mas que Sísifo acaba por encontrar significado e propósito em sua tarefa, simplesmente continuamente aplicar-se a ela.

Crítico Martin Esslin em seu livro Teatro do Absurdo apontou como muitos dramaturgos contemporâneos, como Samuel Beckett , Eugene Ionesco, Jean Genet, e Arthur Adamov teceu em suas peças a crença existencial que somos seres absurdos soltas em um universo vazio de significado real. Esslin observou que muitos desses dramaturgos demonstrou a filosofia melhor do que as peças de Sartre e Camus. Embora a maioria desses dramaturgos, posteriormente identificado como "Absurdist" (baseado no livro de Esslin), negou afiliações com o existencialismo e muitas vezes eram staunchly anti-filosófica (por exemplo Ionesco muitas vezes alegou que ele se identificou mais com 'PATAFÍSICA ou com Surrealismo do que com o existencialismo), os dramaturgos são muitas vezes ligados ao existencialismo baseada na observação de Esslin.

Simone de Beauvoir, um existencialista importante que passou boa parte de sua vida ao lado de Sartre, escreveu sobre ética feminista e existenciais em seus trabalhos, incluindo O segundo sexo e A Ética da ambigüidade. Embora muitas vezes esquecido devido a sua relação com Sartre, Beauvoir de existencialismo integrado com outras formas de pensar, como o feminismo, inédito na época, resultando em afastamento de colegas escritores, como Camus.

Frantz Fanon, um crítico da Martinica-nascido de colonialismo, tem sido considerado um existencialista importante.

Maurice Merleau-Ponty, um existencialista muitas vezes esquecido, foi durante algum tempo um companheiro de Sartre. Sua compreensão de Husserl fenomenologia era muito maior do que a de outros existencialistas de Merleau-Ponty. Tem sido dito que o seu trabalho, Humanismo e Terror, muito influenciado Sartre. No entanto, nos últimos anos eles foram a discordar de forma irreparável, dividindo muitos existencialistas, como de Beauvoir, que ficou do lado de Sartre. Michel Foucault também seria considerado um existencialista através de seu uso da história para revelar as alterações constantes de significado criado, provando assim o fracasso da história para produzir uma versão coeso da realidade.

Dostoiévski, Kafka, e os existencialistas literárias

Muitos escritores que não são usualmente considerados filósofos também tiveram uma grande influência sobre o existencialismo. Entre eles, autor tcheco Franz Kafka e autor russo Fyodor Dostoevsky são mais proeminentes. Kafka criou muitas vezes personagens surreais e alienados que lutam com desesperança e absurdo, nomeadamente em seu mais famoso romance, A Metamorfose, ou em seu romance mestre, O Julgamento. Dostoievski Memórias do Subterrâneo detalha a história de um homem que é incapaz de encaixar na sociedade e infeliz com as identidades que ele cria para si mesmo. [Parágrafo precisa citações e esclarecimentos.]

Muitos dos romances de Dostoiévski, como Crime e Castigo questões, coberto pertinentes à filosofia existencial, enquanto que oferecem linhas de história divergentes do existencialismo secular: por exemplo, em Crime e Castigo se vê o protagonista, Raskolnikov, experiência crises existenciais e se mover em direção a uma visão de mundo semelhante ao Existencialismo cristão, que Dostoiévski tinha vindo a defender.

No século 20, o existencialismo experimentou um ressurgimento em formas de arte popular. Na ficção, 1928 romance de Hermann Hesse Steppenwolf, baseado em uma idéia, em qualquer de Kierkegaard / Or (1843), vendeu bem no Ocidente. Jack Kerouac ea Poetas beat adotado temas existencialistas. " Arthouse "filmes começou a citar e aludindo ao pensamento existencialista e pensadores.

Romancistas existencialistas foram geralmente visto como um fenômeno meados dos anos 1950 que continuou até meados para o final de 1970. A maioria dos grandes escritores foram francês ou de colônias africanas francesas. Pequenos círculos de outros europeus eram vistos como precursores literários pelos existencialistas, mas a história literária cada vez mais questionou a exatidão desta percepção.

Crítica

Herbert Marcuse criticou o existencialismo, especialmente Sartre O Ser eo Nada, para projetar algumas características da vida em uma sociedade moderna, opressivo, como ansiedade e falta de sentido, na natureza da própria existência: "Na medida em que o Existencialismo é uma doutrina filosófica, continua a ser uma doutrina idealista: é hipostatiza condições históricas específicas da existência humana em características ontológicas e metafísicas. Existencialismo torna-se, assim, parte da própria ideologia que ele ataca, e seu radicalismo é ilusória ". Sartre já tinha respondido a alguns pontos das críticas marxistas do existencialismo em sua palestra populares Existencialismo é um humanismo, realizada em 1946.

Theodor Adorno, em seu jargão de Autenticidade, criticou a filosofia de Heidegger, com especial atenção para o uso de Heidegger da linguagem, como uma ideologia mistificadora da sociedade industrial avançada e sua estrutura de poder.

Heidegger criticou o existencialismo de Sartre, na Carta de Heidegger sobre o humanismo:

O existencialismo diz [que] a existência precede a essência. Nessa declaração, ele [Sartre] está tomando existentia e essência de acordo com o seu significado metafísico, que de tempos de Platão sobre disse que precede essência existentia. Sartre inverte esta declaração. Mas a reversão de uma declaração metafísica permanece uma declaração metafísica. Com isso ele fica com a metafísica em esquecimento da verdade do Ser.

Roger Scruton alegou, em seu livro de Descartes a Wittgenstein, esse conceito tanto de Heidegger inautenticidade e conceito de Sartre má-fé eram auto-inconsistente; ambos negam qualquer credo moral universal, ainda falar destes conceitos como se todo mundo é obrigado a cumpri-los. No capítulo 18, ele escreve: "Em que sentido Sartre é capaz de" recomendar "a autenticidade que consiste na moralidade puramente self-made não é clara. Ele não recomendo, mas, pelo seu próprio argumento, a sua recomendação não pode ter nenhum objetivo força ".

Positivistas lógicos, tais como Carnap e Ayer, existencialistas afirmam que freqüentemente se confundem sobre o verbo "ser" em suas análises de "ser". Eles argumentaram que o verbo é transitivo e pré-fixada a um predicado (por exemplo, uma maçã é vermelha): que a palavra sem nenhum predicado é sem sentido. Outra fonte de confusão reivindicado na literatura metafísica existencialista é que existencialistas tentar entender o significado da palavra "nada" (a negação da existência), assumindo que ele deve se referir a algo. Mutuários Kant argumento contra a argumento ontológico para a existência de Deus, os positivistas lógicos argumentam que a existência não é uma propriedade.

Influência filosofia fora

Movimento cultural e influência

O termo existencialismo foi adotado pela primeira vez como uma auto-referência em 1940 e 1950 por Jean-Paul Sartre, e pelo amplo uso da literatura como meio de divulgação de suas idéias por Sartre e seus associados (nomeadamente romancista Albert Camus) significava existencialismo "foi tanto um fenômeno literário como uma filosófica ". Entre os escritores existencialistas eram parisienses Jean Genet, André Gide, André Malraux, e dramaturgo Samuel Beckett , o norueguês Knut Hamsun, e os amigos romenos Eugene Ionesco e Emil Cioran. Artistas de destaque, como o Abstract expressionistas Jackson Pollock , Arshile Gorky, e Willem de Kooning foram entendidas em termos existencialistas, como tem cineastas como Jean-Luc Godard e Ingmar Bergman. Filmes individuais, tais como o 1952 ocidental High Noon e Fight Club (1999) também foram citados como existencialista. Além disso, a influência teológica existencial é aparente na Ovo de Angel.

Literatura

Desde 1970, muita atividade cultural em arte, cinema e literatura contém pós-modernista e elementos existenciais. Tais como livros Do Androids Dream of Electric Sheep? (1968) (agora republicado como Blade Runner) por Philip K. Dick, WC: A Novel por Michael e Szymczyk Clube da Luta por Chuck Palahniuk tudo distorcer a linha entre a realidade ea aparência, enquanto defendendo simultaneamente fortes temas existenciais. Ideias de pensadores como Dostoiévski, Foucault, Kafka , Nietzsche , Herbert Marcuse, Gilles Deleuze, e Eduard von Hartmann permeiam as obras de artistas como Chuck Palahniuk, Michael Szymczyk, David Lynch, Crispin Glover, e Charles Bukowski, e encontra-se muitas vezes em suas obras um equilíbrio delicado entre distastefulness e beleza.

Filme

Temas existenciais ter sido evidente ao longo cinema do século 20. Muitos filmes retratam personagens passando pelo "Dilema existencial" ou problemas existenciais. Assim como há muita controvérsia sobre a definição de existencialismo, há uma linha tênue entre filmes existenciais e não-existenciais. Alguém poderia perguntar como certos filmes podem ser considerados existencial, enquanto outros não são, eo julgamento é puramente subjetivo. No entanto, por uma questão de discussão, é benéfico para fornecer uma definição clara de filmes existenciais. A definição mais precisa diz que os filmes existenciais são aqueles que têm fortes parcelas que tratam de temas como pavor, tédio, o nada, ansiedade, alienação e do absurdo. Além disso, a definição afirma que os filmes que lidam com os temas da literatura existencial sério também são considerados como sendo existencial.

Uma série de filmes dos anos 1940 e 1950 da era explorado temas existenciais, incluindo os EUA gênero film noir, que explorou os dilemas morais ambíguas de pessoas atraídas para o submundo gangster. Noirs da película tendem a girar em torno de heróis que estão mais imperfeito e moralmente questionável que a norma, muitas vezes caem caras de um tipo ou outro. Os heróis característicos de noir são descritos por muitos críticos como "alienado" e "cheio de amargura existencial". Film noir é frequentemente descrito como essencialmente pessimista. As histórias noir que sejam consideradas mais tell característica de pessoas presas em situações indesejadas (que, em geral, eles não causam mas são responsáveis ​​por exacerbar), combatendo contra o acaso, o destino indiferente, e freqüentemente condenada. Os filmes são vistos como representando um mundo que é inerentemente corrupto. Filme noir clássico tem sido associada por muitos críticos com a paisagem social americana da era-in particular, com um sentido de grande ansiedade e alienação que é dito ter seguido a Segunda Guerra Mundial.

Temas existencialistas também estavam presentes em outros gêneros. O diretor francês Jean Genet de 1950 filme de fantasia erótica- Un chant d'amour mostra dois presos em células solitárias cujo único contato é através de um buraco em sua parede celular, que são espionado pelo diretor da prisão. Viajante James Travers chama o filme um "poema visual ... evocando desejo homossexual e sofrimento existencialista", que "... transmite a desolação de uma existência em um universo sem deus com credibilidade dolorosa"; que ele chama de "... provavelmente a fusão mais eficaz da filosofia existencialista e cinema."

1957 filme anti-guerra de Stanley Kubrick Paths of Glory "ilustra, e até ilumina ... existencialismo", examinando o "absurdo necessária da condição humana" eo "horror da guerra". O filme conta a história de um regimento do exército WWI francesa fictícia que é ordenado para atacar uma fortaleza inexpugnável alemão; quando o ataque falhar, três soldados são escolhidos aleatoriamente, por um "corte canguru" corte marcial, e executado por um pelotão de fuzilamento. O filme examina a ética existenciais, como a questão de saber se é possível e objetividade o "problema de autenticidade".

Alguns filmes contemporâneos que lidam com questões existenciais incluem Clube da Luta , Waking Life , e Ordinary People . Da mesma forma, os filmes ao longo do século 20, como Taxi Driver , High Noon , Easy Rider , Voando Sobre Um Ninho de Cucos , Laranja Mecânica , Apocalypse Now , O Sétimo Selo , Ikiru , e Blade Runner também têm qualidades existenciais. Diretores notáveis ​​conhecido por seus filmes existencialistas incluir Ingmar Bergman, Francois Truffaut, Jean-Luc Godard, Michelangelo Antonioni, Andrei Tarkovsky, e Woody Allen.

Teatro

Jean-Paul Sartre escreveu No Exit em 1944, um existencialista jogo originalmente publicado em francês como Huis Clos (significando Na Câmara ou "a portas fechadas"), que é a fonte da citação popular, "O inferno são os outros." (Em francês, "l'enfer, c'est les autres"). O jogo começa com um manobrista levando uma maninto um quarto que o público logo percebe está no inferno. Eventualmente, ele é acompanhado por duas mulheres. Após sua entrada, o manobrista e deixa a porta está fechada e trancada. Todos os três esperam para ser torturado, mas não chega torturador. Em vez disso, eles percebem que eles estão lá para torturar uns aos outros, o que eles fazem de forma eficaz, por sondagem pecados uns dos outros, desejos e memórias desagradáveis.

Temas existencialistas também influenciaram o Teatro do Absurdo, nomeadamente em Samuel Beckett 's Waiting for Godot , em que dois homens desviar-se enquanto esperam ansiosamente por alguém chamado Godot que nunca chega. Eles afirmam Godot ser um conhecido, mas na verdade mal o conhece, admitindo que não o reconheceria se o visse. Para ocupar-se que comer, dormir, falar, discutir, cantar, jogar jogos, exercícios , troca chapéus, e contemplar o suicídio Qualquer coisa "para manter o silêncio terrível na baía". A peça "explora várias formas e situações arquetípicas, as quais se prestam a comédia e pathos. "A peça também ilustra uma atitude perante a experiência do homem na terra: a pungência, a opressão, a camaradagem, a esperança, a corrupção, e confusão da experiência humana que só podem ser reconciliados em mente e da arte do absurdo. A peça examina questões como a morte, o sentido da existência humana e para o lugar de Deus na existência humana.

De Tom Stoppard Rosencrantz & Guildenstern Are Dead é um , absurdo existencialista tragicomédia encenada pela primeira vez no Festival Fringe de Edimburgo em 1966 . O jogo expande as aventuras de dois personagens menores de Shakespeare Hamlet . Comparações também foram atraídos para Samuel Beckett 's Waiting For Godot , para a presença de dois personagens centrais, que quase parecem ser duas metades de um único personagem. Muitos recursos do enredo são semelhantes, assim: os personagens passar o tempo jogando Perguntas, representando outros personagens, e interrompendo uns aos outros ou permanecendo em silêncio por longos períodos de tempo. Os dois personagens são retratados como tolos ou palhaços dois em um mundo que está além de sua compreensão. Eles tropeçam através de argumentos filosóficos, enquanto não percebendo as implicações, e refletir sobre a irracionalidade ea aleatoriedade do mundo.

Jean Anouilh de Antigone também apresenta argumentos fundamentados em idéias existencialistas. É uma tragédia inspirada na mitologia grega e da peça de mesmo nome (Antígona, de Sófocles) a partir do quinto século aC Em Inglês, muitas vezes é distinguido de seu antecedente ao ser pronunciado na sua forma original em francês, aproximadamente "Ante-Gon . " A peça foi encenada pela primeira vez em Paris em 6 de Fevereiro de 1944, durante a ocupação nazista da França. Produzido sob censura nazista, a peça é propositadamente ambígua com relação à rejeição da autoridade (representado por Antigone) ea aceitação do mesmo (representado por Creonte). Os paralelos com a Resistência Francesa e da ocupação nazista foram tiradas. Antigone rejeita vida como desesperadamente sem sentido, mas sem escolher afirmativamente uma morte nobre. O ponto crucial do jogo é o longo diálogo sobre a natureza do poder, destino e escolha, durante o qual Antígona diz que ela é "... desgostoso com [a] ... promessa de uma felicidade monotonia"; ela afirma que ela preferia morrer do que viver uma existência medíocre.

Teologia

De Cristo ensinamentos tinha um estilo indireto, em que seu ponto é muitas vezes deixado de dizer com a finalidade de deixar o único indivíduo confrontar a verdade por conta própria. Isto é evidente em suas parábolas, que são uma resposta a uma pergunta que é feita. Depois que ele conta a parábola, ele retorna a pergunta para o indivíduo. Um existencial leitura da Bíblia exige que o leitor reconhecer que ele é um existente assunto estudar as palavras que Deus se comunica com ele pessoalmente. Isto está em contraste com a olhar para um conjunto de "verdade", que são do lado de fora e não relacionada com o leitor. Tal leitor não é obrigado a seguir os mandamentos como se um agente externo está forçando-os sobre ele, mas como se eles estão dentro dele e guiando-o a partir de dentro. Esta é a tarefa Kierkegaard leva-se quando ele pergunta: "Quem tem a tarefa mais difícil: o professor que dá palestras sobre coisas sérias distância de um meteoro de todos os dias de vida ou o aluno que deve colocá-lo de usar" Existencialmente falando, a Bíblia não se tornar uma autoridade na vida de uma pessoa até que autorizar a Bíblia é a sua autoridade pessoal. O existencialismo tem tido uma influência significativa sobre a teologia, nomeadamente sobre o cristianismo pós-moderno e em teólogos e pensadores religiosos, como Nikolai Berdyaev, Karl Barth, Paul Tillich e John Macquarrie. Ele também veio à tona na mídia teologicamente-temáticos, como o ovo de Angel.

Psicanálise e psicoterapia existencial

Uma das principais ramificações do existencialismo como filosofia é a psicologia ea psicanálise existencial, que primeiro cristalizada na obra de Ludwig Binswanger, um clínico que foi influenciado por ambos Freud e Heidegger e Sartre , que não era um médico, mas escreveu material teórico sobre psicanálise existencial. Uma figura mais tarde foi Viktor Frankl, que havia estudado com Freud e Jung como um homem jovem. Sua logoterapia pode ser considerada como uma forma de terapia existencial. Um contribuinte cedo para psicologia existencial nos Estados Unidos foi Rollo May, que foi influenciado por Kierkegaard . Um dos escritores mais prolíficos sobre as técnicas e teoria da psicologia existencial nos EUA é Irvin D. Yalom. A pessoa que mais contribuiu para o desenvolvimento de uma versão europeia da psicoterapia existencial é a britânica Emmy van Deurzen.

Com total liberdade para decidir, e completa responsabilidade para o resultado de decisões, vem a ansiedade (angústia). Importância da ansiedade no existencialismo faz com que seja um tema popular em psicoterapia. Os terapeutas usam frequentemente existencial filosofia para explicar a ansiedade do paciente. Psicoterapeutas, usando uma abordagem existencial acreditar que um paciente pode aproveitar sua ansiedade e usá-la de forma construtiva. Em vez de suprimir a ansiedade, os pacientes são aconselhados a usá-lo como base para a mudança. Ao abraçar a ansiedade como inevitável, uma pessoa pode usá-lo para alcançar o seu pleno potencial na vida. A psicologia humanista também teve grande impulso a partir de psicologia existencial e compartilha muitos dos princípios fundamentais.

Teoria de gestão Terror é uma área em desenvolvimento de estudo no âmbito do estudo acadêmico da psicologia. Ele olha para o que os pesquisadores afirmam ser as reações emocionais implícitos de pessoas que ocorrem quando são confrontados com o conhecimento que eles acabarão por morrer.